כמה מילים על הספר "בגנות הפסיכותרפיה"

הבטחתי לכתוב כמה מילים על הספר "בגנות הפסיכותרפיה" מאת ג'פרי מוסאייף מייסון. לא אכתוב ביקורת שלמה א. כי כבר כתבתי על הספר בעבר. וב. כי לא סיימתי אותו הפעם.

לגבי א – קראתי את הספר לפני כ-20 שנה והוא השפיע עליי מאוד, עד שהכנסתי כמה רעיונות מתוכו לספרי "יסודות הבניין", שנכתב לפני כ-15 שנה. בהמשך אשתף קישורים אליו.

לגבי ב – אבל מה שהיה מרתק בקריאה ראשונה, לא תמיד נשאר כזה בקריאה שנייה, כלומר חלקית כן, אבל לא עד הסוף, ומיד אפרט.

מייסון היה פסיכואנליטיקאי מוכר ומורשה, אך בעקבות מחקרו ומחשבותיו הוא זנח תחום זה לחלוטין, ועבר רק להרצאות נגדו. אפשר להעריך אדם שמוותר על המקצוע שלו בשביל האמת שלו, כבר מעובדה זו.

הספר מתחיל בצורה מרתקת, אבל נמשך בצורה קצת מייגעת עבורי כעת.

טענותיו המרכזיות – במבוא הוא טוען שכל המעמד הטיפולי הפסיכותרפי מבוסס על אי שוויון. צד אחד קובע מה נכון והשני צריך לקבל זאת. צד אחד חכם ומוסמך והשני כביכול חסר תבונה. זה מבנה היררכי שאינו מכבד את הפונה מעצם הגדרתו.

בפרק הבא, על הפרה-היסטוריה של הפסיכותרפיה, מייסון סוקר את המצב במאה ה-19 על-ידי הצגת שני מקרים של שתי נשים, שטופלו בצורה מחפירה. הראשונה כתבה ספר על אשפוזה וברור לחלוטין שהיא נורמלית לגמרי, ובכל זאת היא אושפזה למשך 15 שנה. רופאים נתנו לה דיאגנוזות אפילו בלי לראות אותה. מסמך מסמר-שיער, שמעלה את השאלה – האם המצב בימינו שונה לגמרי? שונה ודאי שכן, אבל לגבי לגמרי איני בטוח. ומיד צץ כאן במחשבה פוקו ודבריו על יחסי הכוח בחברה. הוא כתב על מגוון נושאים, ובין היתר על "תולדות השיגעון בעידן התבונה". ממנו ברור שהמצב בשטח זה בסך הכול משמר מערך כוחות קיים.

בפרק הבא הוא מדבר על פרויד, וזו נראית לי התזה המרכזית שלו. הוא מתייחס לתיאוריית הפיתוי של פרויד – תאוריה קדומה בה פרויד כתב כי נשים שהגיעו אליו סבלו מנוירוזות בגלל התעללות מינית בילדותן (זה הכיוון, לא לתפוס אותי במילה). אך מאוחר יותר הוא התנער מתיאוריה זו וטען שזיכרונות של התעללות הם דמיונות. במאמר שלי שאצרף בסוף מפורט מה יש ללמוד מכאן. בכל אופן, בפרק זה הוא דן ארוכות במקרה המפורסם של דורה – נערה צעירה, שבעצם חבר של אביה הטריד אותה מינית, אבל פרויד פירש זאת שבעצם הייתה מאוהבת בו. כאמור, ראו את המאמר בסוף.

עד כאן עיקר הספר מבחינתי, למרות שעתה מצאתי גם בפרק הבא תזה מעניינת. הוא מדבר על יונג ועל הקשרים שלו עם הנאצים, המזעזעים כשלעצמם. ומשם ממשיך לשיטת הטיפול שלו, שמבקשת לא להתרכז בעבר. ולבסוף הוא מעלה תזה מעניינת ואף מבריקה הקושרת בין שני החלקים האלה – הוא לא רצה שהמטופלים שלו יתרכזו בעבר, כדי שלא יזכרו בעברו-שלו, המוכתם.

בהמשך מייסון סוקר עוד כמה שיטות, אך כאן כבר איבדתי ריכוז. יצוין רק הפרק על הניצול המיני של המטפלים את המטופלים, שגם אליו התייחסתי במאמר הקצר שהזכרתי קודם.

איני יודע איך ראוי להתייחס לספר כזה. קראתי שבזמנו הוא עורר סערה וגינוי מאת פסיכולוגים, שטענו שאינו מכיר את המקצוע הפרקטי. שזו טענה מגוחכת, שהרי הוא בא מבפנים. ובכלל, ברור לחלוטין שהמקצוע יקום להגנתו העצמית. מצד שני, האם יכול להיות שכל השיטות שהוא סוקר פגומות כל-כך? והאם הן לא משתפרות עם הזמן?

זו הנקודה המכריעה מבחינתי, כי נראה שהשיטות כן משתפרות עם הזמן. למשל – בעיקר – הרגישות לפגיעות מיניות בילדות, וכן לקשר אסור בין מטפל ומטופל, מאוד עלתה בימינו. ואולי הייתה גם לספרו של מייסון השפעה בנושא זה. כך שנראה שבכל פנים זהו ספר שהביא תועלת.

לי על כל פנים הספר הביא תועלת אחרת, כאמור, בנושאים ששאבתי ממנו ושאני מסכים עימם (או לפחות הסכמתי עימם בעת כתיבת הדברים).

הנושא המרכזי הוא תיאוריית הפיתוי שהשתנתה ומשמעות הדבר, עליה כתבתי במאמר "על כשל הפסיכולוגיה" (שכבר זכה לאלפי צפיות):

https://wp.me/p712oV-h2

זהו מאמר קצרצר שאני ממליץ לקרוא.

הנושא השני מופיע במאמר ארוך יותר, שפחות קריטי לקרוא (אף כי הוא יפה בעיניי) – "על אמנות השיחה". שם אני מדבר על אי-השוויון במעמד המפגש הטיפולי. זה המאמר הראשון בקישור הבא של הספר המלא:

https://wp.me/p712oV-uN

בגנות הפסיכותרפיה

ימין שפוי/ חגי הופר

ימין שפוי/ חגי הופר
ביבי הוא פוי
וכחלון הוא ימין שפוי
גנץ הוא שמאל רפוי
וגם עדיין לא אפוי.
ליצמן הוא בכלל כפוי
ודרעי הולך בראש חפוי
מה הפלא אם כך שהמצב קפוי
הכול הרי כל כך צפוי.

ומניין יבוא הריפוי?

עוד כמה הצעות לחוק הגיוס ולמצב בארץ בכלל

בפוסט הקודם טענתי ששירות לאומי לחרדים הוא הפתרון היחידי, או הטוב ביותר, לבעיית הגיוס. זה נכון, אבל אולי זה נכון מדי. ממתי בני אדם, במיוחד פה בארץ, הולכים אחר צו ההיגיון? צריך ללכת בדרך שונה. כלומר, ודאי שגם הדרך הזו לא תיושם, אבל כל הכיף זה להציע. ועוד, שנאמר לי שפתרון השירות הלאומי כבר הוצע – ונדחה, או לא יושם. לא רוצים אותו. לא החרדים, וגם לא הערבים – ובאמת למה מתרכזים רק בחרדים ולא בערבים?

אז הנה כיוון נוסף – למעשה, יש עוד פתרון אפשרי – צבא מקצועי. כמובן, גם זה אינו רעיון חדש. יש בו שתי בעיות: 1. אין כסף לזה. 2. זה נוגד את האתוס של העם, שהוא גם מבוסס על צבאיות וקרביות וגם על ערבות הדדית.

לכך נענה בהתאמה – לגבי הנימוק השני, הוא לא נימוק כלל. אתוס אפשר לשנות. לגבי האתוס הצבאי, אולי באמת הגיע הזמן לשנות אותו, עד מתי נחייה בתודעה קרבית? מעולם לא אהבתי את זה. ולגבי האתוס של הערבות ההדדית – נראה שכבר מזמן הוא לא תקף, או לפחות הרבה פחות תקף מאשר בעבר. החברה הפכה לקפיטליסטית יותר וכל אחד דואג לעצמו. עכשיו, לגבי הנימוק הראשון, זה כבר יותר קשה. אבל – אם רוצים אפשר למצוא כסף, הכול עניין של סדרי עדיפויות. מצב ישראל היום הוא הרבה יותר טוב ממצבה בראשית דרכה. אז באמת לא הייתה ברירה, היום – יש.

וכאן אעיר שאני מוצא היגיון רב גם בסירוב להתגייס. לא אוהב חיובים של המדינה, וזה מתאים לעמדה של ליברליזם כלכלי. הנה בארצות רבות אין חובה כזו, ארה"ב למשל. כפייה של שלוש שנים אינה דבר של מה בכך, היא מצמצמת משמעותית את זכויות הפרט. וזה נכון גם לגבי סרבני מצפון פצפיסטיים.

אמנם, ודאי שהמדינה יכולה לכפות דברים מסוימים, תשלום מיסים, למשל. ובעבר המלכים שנלחמו גייסו בכוח אזרחים, יהודים ולא יהודים (יש כאן גם שאריות של זיכרון טראומטי לחרדים, כמדומני). אבל זה היה מזמן, התקדמנו מאז, העולם התקדם.

 

זה דבר אחד. הדבר השני הוא שאי אפשר להתכחש לכך שהחברה הישראלית, כפי שאמר הנשיא ריבלין, מורכבת משבטים – חילוניים, דתיים לאומים, חרדים וערבים. כל מגזר יש לו האופי שלו, כדאי שנשלים עם זה. לכן לאחרונה, בעיקר בעקבות הקושי להרכיב ממשלה והכישלון המסתמן, חשבתי על רעיון נוסף, מהפכני עד אבסורדי בעליל: אולי כדאי לחלק את ישראל לקנטונים. יש כמה מדינות בעולם שבנויות כך. ודגם לזה, אגב, הוצג בסדרת הטלוויזיה "אוטונומיות". בעיה אחת – האוכלוסייה די מעורבת ולא תמיד ניתן לחלקה לטריטוריות נפרדות. אמנם, בני ברק ברובה הגדול חרדית, ותל-אביב ברובה הגדול חילונית, אך לא כל המקומות כך. ירושלים, למשל, מעורבת ומעורבבת למדי (אולי תוך חלוקה לשכונות).

לכן הצעה אלטרנטיבית על אותו עקרון יכולה להיות – לתת יותר סמכויות לעיריות ולמועצות המקומיות. שכל אזור יקבע לו את אופי חייו המקומיים. בכלל, אם בעבר המגמה בעולם הייתה איחוד ממלכות קטנות, כמו שנעשה בגרמניה ובאיטליה, היום המגמה הפוכה, וראו מה שנעשה ביוגוסלביה לשעבר ובברית המועצות לשעבר. המגמה היא התפוררות וחזרה ליחידות הקטנות. לכן, הציונות קמה בהשפעת התנועות הלאומיות של המאה ה-19, ואולי עכשיו הזמן שלה להישתנות.

בכך אני מגיב גם לחזון של רינו צרור, שדיברתי עליו לפני כמה ימים, ביום העצמאות. הוא אומר שמעולם מלכות ישראל מאוחדת לא החזיקה מעמד יותר מ-80 שנה, וזה נעשה פעמיים בעבר, בימי דוד ושלמה ובימי החשמונאים. ועל דבריו אלה חזר בנט בשני נאומים ביום העצמאות. ואני אומר – יפה, אם כך למה לשבור מסורת ארוכה? או יותר ברצינות – אולי אין ברירה.

 

אך מלבד ההצעות האלה יש עוד הצעה, והיא פשוט לעשות את מה שאנו עושים. כלומר – לנסות להכריח את החרדים להתגייס כמו כולם, ולזעום עליהם שהם לא עושים זאת. הם מצדם צריכים להמשיך ולהתעקש לא לעשות זאת, וכפי הנראה עכשיו הם גם לעולם לא יעשו זאת. סביב זה יהיו מתיחויות, ממשלות יוקמו ויופלו, אך המצב יישאר כפי שהוא. ומי יעזור? ה' יעזור, כפי שהוא תמיד עוזר. אנו רגילים לא לפתור בעיות, ובכל זאת לחיות לא רע גם כך, מה שונה המצב כאן? והרי זה בדיוק מה שאנו עושים עם בעיית ההסדר עם הערבים – דוחים, ושה' יעזור, בינתיים חיים לא רע.

 

אז יש לכם ארבע הצעות – אחת ראלית, אחת אוטופית, אחת מופרכת, ואחת שהיא המצב הקיים – בחרו לכם בזו שנראית לכם ביותר.

בעניין חוק הגיוס – הדרך לפתרון

בעניין חוק הגיוס – הדרך לפתרון.
כתבתי את זה בעבר (בביקורות שלי) ואכתוב את זה שוב עכשיו (כי זה אקטואלי וכי חברה הזכירה לי את זה).
מצד אחד, ודאי שיש צדק בטענת השוויון בנטל. זה לא פייר שכולם יתגייסו ורק החרדים לא.
מצד שני, אם להיות ראליים, אני לא רואה תסריט שבו החרדים מתגייסים. ההתנגדות שלהם עמוקה מדי, ואולי באמת זה לא מתאים להם. כלומר, אולי חלק כן עשויים להתגייס, אבל הרוב הגדול לא.
ועוד, אתם יודעים מה, אני לא בטוח עד כמה זה מוצדק לכפות על ציבור לעשות את מה שמנוגד לאופי שלו ולערכים שלו.
נתון נוסף: מה כן מתאים לחרדים? מה משתלב מצוין עם אופי האוכלוסייה הזו? מעשי חסד, עזרה לזולת. זה המגזר עם הכי הרבה גמ"חים, ומעשי חסד הם מצווה מן התורה.
מכאן הפתרון: יש לנו מסגרת מצוינת בשביל זה – שירות לאומי!
כבר היום בנות (בעיקר) יכולות לעשות שירות לאומי, ולאף אחד אין בעיה עם זה.
זוהי תרומה למדינה לכל דבר, וזה גם יכול להועיל מאוד. למשל, התנדבות בבתי חולים יכולה לשפר מאוד את בעיית מחסור כוח האדם שיש בהם.
לעומת זאת, הצבא יכול להסתדר גם כך, לא מדווחים על מחסור בכוח אדם, אלא יותר להפך (לא שעובדה זו פוטרת בעצמה, כי יותר חיילים אומר קיצור שירות לכולם).
אני לא רואה דרך אחרת לפתור את הבעיה הזו, והפתרון הזה נראה לי גם צודק, גם אפשרי, וגם יעיל.

ערכים חילוניים – מהותית והיסטורית

ערכים חילוניים – מהותית והיסטורית. לפי מבוא הספר "החילוניות החדשה"/ חגי הופר
דחיית הטרנסצנדטליות ואימוץ ראייה אימננטית, שהיא טבעית ורציונלית.
הסרת הקסם מהעולם – לפי מקס ובר. למשל, אי האמונה בניסים.
נובע גם מספקנות והאוטונומיה של השכל האנושי.
ומרגע שנזנחה האמת הדוגמטית של הדת הכרח לאמץ פלורליזם וסובלנות לדעות השונות.
(פלורליזם מעמיד את כל הדעות במישור אחד, אך בסובלנות עדיין יש דעות טובות יותר).
הומניזם, כולל מתן ערך לחירותו ושאיפותיו של האדם. ההומניזם שם את האדם במרכז במקום האל.
הדת שבטית בדרך כלל, וההומניזם מכוון לכל אדם.
(כולל גם רגישות לסבלם של בעלי החיים).
וכן אידיבדואליזם – זכותו של כל אדם להיות ייחודי.
ליברליזם – מעניק חירות לפרט, הוא יצירה של הומניזם חילוני.
מעבר לקהילה הצרה – אוניברסליזם.
דמוקרטיה – מעבר לשאר הדברים, אלו חוקים אנושיים שהאדם יוצר.
חירות הפרט, שוויון, וגם פמיניזם.

"החילוניות החדשה"/ מאת שלומי ששון

"החילוניות החדשה – אידיאולוגיה, פילוסופיה, אקטיביזם", מאת שלומי ששון, רסלינג, 2019, 277 עמ'.

[הפעם אכתוב בסגנון קצת שונה, סיפורי, זרמו איתי].

כבר ציינתי שלאחרונה יש גל של כתיבה על חילוניות, וחמישה ספרים כאלה כבר סקרתי.[1] לאחרונה הופיע מאמר ב"הארץ" מאת עופר אילני (כותב שאני מעריך בדרך כלל), תחת הכותרת המרגיזה: "אידיאולוגיה? לחילוניות הישראלית אין עומק רעיוני משל עצמה"[2], שמתייחס גם הוא לספרים אלה. אבל, כפי שאפשר להבין מהכותרת הוא ממחזר את הטענה השחוקה שהחילוניות היא "עגלה ריקה". לזאת לא יכולתי להתאפק והגבתי שם:

"לא נכון. מה שאתה אומר הוא וריאציה למשל העגלה הריקה, שבספרים האלה יש התייחסות אליו. מעלים ערכים כגון אינדיבידואליות, ספקנות, חשיבה ביקורתית והומניזם, ומציינים כי העגלה מלאה בחומרי תרבות בספרות, פילוסופיה, תיאטרון, קולנוע ועוד. אולי לא קראת את הספרים עליהם אתה מדבר?".

לכן שמחתי שגם בספר הנוכחי, "החילוניות החדשה" (כמו גם בספרו של רם פרומן, "הדרך החילונית") , המחבר – שלומי ששון, ד"ר לפילוסופיה פוליטית מהאוניברסיטה מהעברית – מגיע בהקדמה אחרי דיון ממצה למסקנה דומה וכותב:

 

"אם כן, המהלך והאתוס של החילוניות האידיאולוגית כולל מטרייה של מושגים פילוסופיים מעשיים כגון: רציונליזם ודחיית הטרנסצנדנטי, הסרת הקסם מהעולם, פלורליזם וסובלנות (ראו גם יצחקי 2000: 75 – 74 ), ערך הטלת הספק, אוטונומיה של השכל האנושי, תפיסת עולם דמוקרטית, הומניזם, אוניברסליזם,אינדיווידואליזם או ליברליזם" (עמ' 16-17).

 

לגבי כל ערך וערך כאן מפורט קודם לכן כיצד הוא קשור לחילוניות ונובע ממנה, ואני ממליץ לקרוא לפחות את ההקדמה מאירת-העיניים הזו, שיכולה אף לשמש כמעין מניפסט של הזהות החילונית.

אציין, כי כאשר העליתי את שני המקורות האלו לדף הפייסבוק שלי, קיבלתי תגובה מאחד מחבריי, הטוענת פחות או יותר, שערכים אלה לא מאפיינים בלעדית את החילוניות דווקא, וכי חלק גדול מהם משותף אף לאנשים דתיים.

אני נוטה לדחות טענה זו. כפי שאמרתי, מספיק לקרוא את ההקדמה כאן בכדי לראות כיצד הערכים האלה קשורים היטב לחילוניות, הן מהותית והן מבחינת ההתפתחות ההיסטורית הממשית. אבל מצד שני, כן יש משהו בדברים אלה, במיוחד בעובדה שלפחות היום אנשים דתיים מחזיקים בערכים רבים מרשימה זו. אלא שלהערכתי המחבר מתייחס בדיוק לנקודה זו בהמשך דבריו, כשהוא מדבר על תיאוריית החילון.

לפי תיאוריית החילון ישנו קשר או מתאם בין מודרניזציה לבין חילון (ראו עמ' 42), אלא ש:

 

"אם כן,המתאם בין מודרניזציה לחילון היה רווח אצל חוקרים רבים …, עד למשבר פרדיגמטי שהביא לערעור על הנחת יסוד זו. השינוי הבולט בתיאוריית החילון חל לקראת סוף המאה ה־20, כאשר נתונים אמפיריים ממקומות שונים בעולם הצליחו לערער על הקשר שבין חילון למודרניזציה, ובין האתוס החילוני לבין חברות דמוקרטית פלורליסטית" (עמ' 43).

 

אחת הדוגמאות שהביאו לתובנת-מפנה זו היא דוגמת ארה"ב, שהיא מדינה מודרנית לעילא, אך גם בעלת אוכלוסייה דתית מרובה.

ועדיין, מצדדי תיאוריית החילון הקלאסית סיפקו כמה תשובות. לדעתם, "מדובר בחדירה של מאפיין המודרניזציה החילונית אל תוך העולם הדתי והפיכתו לעולם דתי שונה מבעבר" (עמ' 44). תשובה שנייה שסיפקו, שעל כל פנים המוסדות הם עתה חילוניים באופיים.

אני מזדהה מאוד עם דברים אלה, ועדיין צריך לדעת שיש כאן גישות שונות. מבחינתי זו דוגמה נאה להתפתחות מתזה לאנטיתזה, ולבסוף לסינתזה.

לעניין זה מגיע ששון בפרק השני, "תזת החילון". אך לפניו מופיע פרק לא פחות מעניין על "זהויות חילוניות". ששון מציע כמה חתכים. הראשון הוא סקורליזם מול לייסיזם (laicism), שבגדול דן בהבדל בין התפתחות החילוניות במדינות האנגלוסקסיות (סקורליזם) ובין התפתחותה בצרפת (לייסיזם). לא אכנס לנקודה זו, רק אציין שהלייסיזם הוא לוחמני יותר.

החתך השני הוא בין חילוניות אידיאולוגית ובין חילוניות יום-יומית. החילוני האידיאולוגי הוא מי שמכיר את הערכים אותם ציינו קודם ומזדהה עימם. הוא מכיר בערכו. חילוניות היום-יום, לעומת זאת, לא עוסקת בערכים האלו, אלא פשוט נמנעת מקיום המצוות. אפשר לומר שהיא קיימת על דרך השלילה בלבד. חילוניים אלה לפעמים פחות מכירים בערכם, ובפעמים רבות הם בעלי יחס של כבוד לדת, אלא שהם עצמם אינם עוקבים אחר ציוויה, מטעמיהם האישיים. חתך זה נראה לי המעניין והרלוונטי ביותר.

בכל אופן קיים גם חתך שלישי, בין דת הלכה ובין דת אמונה. למשל, יהדות מול נצרות.

בנוגע לחתך השני, כמדומני שידידי שהזכרתי התבטא אף ביחס לכך, וטען שהחילוניות צריכה להכיר את עברה (אך אולי הוא התכוון לעבר היהודי-דתי, איני בטוח). ובכן, אני ודאי מסכים לזה. ובכלל, תמיד טוב שנרבה דעת ושעולמנו יתייצב על יסוד מוצק. ועדיין, אני לא רואה כפחותה גם את האפשרות השנייה, כלומר במובן זה שהיא מגדירה את עצמה על דרך השלילה, ולא מבחינת רגשות הנחיתות מול הדת, שאותן אין אני מקבל. מדוע? מכיוון שזו הגדרה מספיקה. למשל, אינני צריך להוסיף עומק בזהותי כ"לא מאמין במפלצת הספגטי המעופפת". מי שזו זהותם, כלומר המאמינים בה, הם אלו שצריכים להעמיק באמונתם, אני יכול להסתפק בשלילה פשוטה.

ועדיין, כאמור, אני כן חושב שיש טעם להכיר את שורשי החילוניות (וכן את שורשי הדת), גם מבחינת ההתעמקות עצמה, ועימה העמקת הזהות, וגם מבחינה זו שרדידות בשטח זה פעמים רבות מולידה את התופעה השנייה, השלילית, שהזכרתי, הווה אומר – ההתרפסות. וזו הסיבה שבסופו של דבר עניתי בתגובתי ב"הארץ" מה שעניתי, ולא את האופציה השנייה שהעליתי כאן.

אי-התרפסות מתבררת כחשובה מאוד בכל הנוגע ל"פרדוקס הסובלנות", שמוזכר כבר בהקדמה (וכן בספרו של אביעד קליינברג, "מדריך לחילוני"). נביא מדבריו של פופר שם:

 

"סובלנות בלי מצרים מובילה בהכרח להיעלמה של הסובלנות. אם ננהג סובלנות בלי מצרים אפילו באלה שאינם סובלניים, אם לא נהיה מוכנים להגן על חברה סובלנית מפני התנקשות של הלא סובלנים, או אז יישמדו הסובלניים, והסובלנות עימהם. […] לכן עלינו לתבוע לעצמנו, בשם הסובלנות, את הזכות שלא לנהוג סובלנות בחסרי הסובלנות" (עמ' 14).

 

זה מוביל אותנו ישירות לנושא השלישי של הספר, לפי כותרתו – לאחר אידיאולוגיה ופילוסופיה – האקטיביזם, שלו מוקדש החלק השני של הספר.

כאן ששון סוקר את כל תנועות האקטיביזם בישראל, ודן בהן, במטרותיהן, בדרך פעולתן וכן הלאה. כאן אקצר ורק אציין, כי בניגוד לספרו של רם פרומן, ששון כן מכניס את תנועות ההתחדשות היהודית לתוך מגמה זו, לפחות את חלקן.

פרק מיוחד מוקדש למאבק בנושא האישות, שהמצב שלו בישראל הוא מתחת לכל ביקורת, וגם לא מתיישב עם האמנות הבינלאומיות שישראל חתומה עליהן (בתוספת הסתייגות).

 

אז החילוני החדש, אם הבנתי נכון, הוא חילוני המודע לערכיו ופועל למימוש זכויותיו. אך ששון לא מוציא את החילוני של היום-יום מתוך המשוואה (בדומה למה שאני כתבתי קודם), בין היתר מכיוון שהוא טוען שחילוני זה הפנים רבים מערכי החילוני האידיאולוגי, במודע או שלא במודע.

 

לסיכום, זהו ספר מלומד מאוד המכיל מידע רב. הוא שונה במהותו מחמשת הספרים הקודמים שסקרתי (ראו הערה ראשונה), שהיו מיועדים יותר להמון, וכאן מדובר בספר אקדמי יותר, שיש לכך פלוסים ומינוסים. ועדיין, צריך לציין שהוא כתוב בצורה בהירה מאוד ולא מציב קשיים רבים בהבנתו. חלקים מסוימים בו הם ממש מאירי עיניים.

 

לסיום, לאחרונה יצא אפילו עוד ספר שעוסק, בין היתר, בחילוניות – "קץ עידן העבריות" מאת רמי לבני, בהוצאת כרמל. התחלתי לקרוא בו. לבני מעלה תזה על האנשים החילונים בראשית הציונות ובראשית המדינה שהיו "עבריים" לפי לשונו, אך העבריות הזו הולכת ונמוגה עם השנים. כך על קצה המזלג ותוך אי-דיוק אולי. אני חושב שזה נכון מאוד וכולנו מרגישים בזה.

למעשה, אולי ישנה כאן חריגה. כי לפי הנתונים שמביא ששון, בכל העולם חלה ירידה בכמות הדתיים ועלייה בכמות החילוניים (נאמר בפרק על תזת החילון, שגם סברה שהעולם ילך וייאבד את הדת, מה שלא קרה, אך בכל זאת הנה חלה ירידה איטית). ואילו בישראל המגמה הפוכה – חלה עלייה בכמות הדתיים (כנראה מסיבות דמוגרפיות ברורות של ילודה מוגברת). דבר זה גורם להתחזקות דתית וכך גם להגברת החיכוך, בוודאי במדינה כשלנו, הנעדרת חוקה, ושבה אין הדת מופרדת מהמדינה.

כל זה מעניין מאוד ומצריך עיון נוסף. אולי הוא יבוא בביקורת ביחס לספרו של לבני, אף כי איני בטוח כלל שאכתוב אחת כזו.

 

 

הערות:

[1] ראו: https://wp.me/p712oV-tT

[2] כאן: https://www.haaretz.co.il/magazine/underthesun/.premium-1.7241087?fbclid=IwAR0Nu_ylJ8Vj5wbSmiFtkZimKbNovG4fr21qseH70e-lTNfoWWIAAWDWKfk

החילוניות החדשה

 

מובאות:

חילוניות1חילוניות2חילוניות3חילוניות4

חילוניות5

 

לכל יושבי חלד/ חגי הופר

לכל יושבי חלד/ חגי הופר
הַקְשִׁיבוּ כָּל יוֹשְׁבֵי חֶלֶד!
הַקְשִׁיבוּ כָּל יוֹשְׁבֵי חָדֵל!
פַּעַם הָיִיתִי נַעַר וְגַם יֶלֶד
וְתֵכֶף אֶהְיֶה זָקָן מִדַּלְדֵּל.
אַחַר-כָּךְ וַדַּאי אֶהְיֶה שֶׁלֶד
וּבַהֶמְשֵׁךְ עִם הָעֲשָׂבִים גָּדֵל
כָּךְ מוּסַר גֶּלֶד אַחַר גֶּלֶד
אָז בִּשְׁבִיל מָה לְהִשְׁתַּדֵּל?
וְלָמָּה טוֹב גַּם זֶה הַקֶּלֶד
אִם בְּמֵילֶא אֵין הֶבְדֵּל?

"הדממה מצאה בי בית"/ מאת גאולה הודס-פלחן

"הדממה מצאה בי בית" מאת גאולה הודס-פלחן, פיוטית, 2019, 58 עמ'.

ספר שירה נוסף לידידתי (=גילוי נאות) גאולה הודס-פלחן, ה-16 במספר (!). זו פוריות שאפשר רק להתקנא בה.

סקרתי חלק מספריה הקודמים, ובאופן כללי מאפייני שירתה שהזכרתי אז תקפים גם לספר הזה – שירים קצרים לרוב, אניגמטיים מאוד, רוחניים מאוד, מיסטיים, מטאפיזיים, עם השפעה גדולה של היהדות והקבלה, שירים מעוררי מחשבה.

בכל זאת נראה לי שבספר הזה חל שינוי מסוים, שקשה לי לאפיין אותו (איני מומחה), אבל אנסה: מצד אחד יש שירים שהם הרבה יותר ברורים וישירים, ודבר שני שנראה לי שהספר יותר מתפקד כמכלול שלם אחד. אפשר לקרוא את השירים כפואמה אחת גדולה.

הנושא המרכזי הוא כשם הספר – הדממה, נושא שחוזר על עצמו לכל אורך הספר בשירים שונים ובווריאציות שונות. גם נושא זה הופיע כבר בספרים קודמים, ואף ציינתי זאת בזמנו כמדומני, אבל הפעם הוא תופס את מרכז הבמה.

 

אציין כמה נקודות שלכדו את עיני:

בשיר הראשון (קרדו, עמ' 7) היפה מופיעה המילה המיוחדת "תשתעי", וכן "תשתעינה". פירוש אחד שלה במילון הוא לשוחח. לי יש חיבה למילה הזו, שאני מכיר מספר ישעיה, אך לא מרבים להשתמש בה, ולכן שמחתי להיתקל בה.

בשיר שבעמ' 29 מופיעות השורות היפות: "כל נפש היא קשת מתוחה/ שקשָתה [=הקשת שלה] בל יוודע". אלה בעיניי שורות יפות ועמוקות מאוד, התחברתי אליהן, אף שבוודאי יש בספר עוד שורות רבות יפות לא פחות.

ובעמוד הבא, 30, מופיע השיר "תפילה להארה", שממש מזכיר קואן בודהיסטי:

"איך אחלץ

מתבנית האני,

מבלי לשבור אותה?".

בשיר שבעמ' 33 מופיע הביטוי – "בורא ניב שפתיים". זה פסוק מישעיה, שפרשנים מאפיינים בו את הנביא. מה ההבדל בין נביא ומשורר?

בעמ' 38 מופיעה שיר "לזכרה של אורי אנסבכר הי"ד". יהי זכרה ברוך.

ובעמוד הבא, 39, מופיעה השורה: "אף אם שמים בקרבה", שנראה לי מתייחס ישירות לספרה הנהדר של אתי הילסום, יומן שואה שנקרא בעברית (באחת הגרסאות) – "השמיים שבתוכי".

אהבתי גם את השורה שבה מסתיים הספר, בשיר שבעמוד 57 – "מדי יום אני קוראת". אני יודע שגאולה אכן רגילה בקריאה, אך כאן הקריאה היא דווקא בטבע ובמופעיו. יפה מאוד.

 

אלה רק כמה מן הנקודות שעלו בי במהלך הקריאה. לא אוכל, כמובן, לציין את כולן. קראו בעצמכם את הספר והתרשמו בעצמכם, הוא ראוי לכך ביותר.

ראוי לציין גם את ציור השער פרי מכחולה של אימה של גאולה, אינסה פלחן. ציוריה מופיעים בקביעות בספרים של גאולה והם יפים מאוד.

 

הנה, לדוגמה, השיר הראשון, שהזכרתי קודם:

קרדו

 

אָמַר הַיּוֹשֵׁב בַּאֲמִיר הָעֵץ:

"כֵּיצַד אַתְּ שָׁרָה

וְאַתְּ בְּבוֹר תַּחְתִּיּוֹת,

אֵינֵךְ רוֹאָה אֶת הַנּוֹף הַמִּתְנַשֵּׁם

הַמִּשְׂתָּרֵעַ לְנֶגֶד עֵינַי,

וְלֹא עִם הַצִּפּוֹרִים הַמְּרַנְּנוֹת תִּשְׁתַּעִי,

אֶלָּא עִם עֲלוּבֵי אֶרֶץ".

וַאֲנִי הֵעַדְתִּי: "לֹא אֶרְאֶה מִכָּאן נוֹף מִתְנַשֵּׁם,

גַּם הַצִּפּוֹרִים הָאֲצִילוֹת לֹא תִּשְׁתַּעֶינָה עִמָּדִי.

לֹא בְּקוֹלִי אֲדַבֵּר וְלֹא בְּיָדִי אֶכְתֹּב,

קוֹלִי וְיָדִי קֹדֶשׁ הֵם לַנִּשְׁכָּח, לַזָּנוּחַ,

בְּבוֹר תַּחְתִּיּוֹת אֶרְאֶה מַרְאוֹת שָׁמַיִם.

גַּם אִם לֹא אוֹתִיר אַחֲרַי אוֹת וְסִימָן,

הַשָּׁכוּחַ חַי בִּי בְּעָצְמָה שֶׁלֹּא תֻּדְבַּר,

אַשְׁרַי שֶׁהָיִיתִי לוֹ לְבַיִת!"

הדממה מצאה בי בית

התודעה, התייחסות עצמית

שנים רבות מאוד אני מסתובב עם מחשבות מסוימות ביחס לתודעה, אך איני כותב אותן כי הן אינן מגובשות מספיק ולא ברורה לי המסקנה הנלמדת ממחשבות אלה. אבל עכשיו חשבתי, מדוע לא לשתף מחשבות אלה גם במצבן הגולמי והלא מפותח? לכן, מאמר זה יהיה חסר סדר רציף ולא מנומק מספיק, אך אני מקווה שבכל אופן הוא יועיל במשהו.

 

1.

אתחיל בפרדוקס של ראסל, ששואל האם קבוצת כל הקבוצות שלא מכילות את עצמן כאיבר מכילה את עצמה או לא? זהו פרדוקס, משום שכל תשובה שתינתן תוביל למסקנה בלתי אפשרית. ראסל שלח את הפרדוקס הזה לפרגה ובכך מוטט את התורה שניסה לפתח, וכן את האפשרות לבסס את המתמטיקה על לוגיקה (כפי שהוכח סופית מאוחר יותר על-ידי גדל).

דיברתי על הדברים האלה בביקורתי על הספר "לוגיקומיקס".[1]

העניין הוא שתמיד הסיפור הזה נראה לי קצת מוזר. אדם טורח שנים על תורה לוגית-מתמטית ובסוף בא אדם אחר ובמשפט אחד ממוטט את הכול? ועוד – שהמשפט הזה הוא מסוג מסוים מאוד ומוכר מאוד, סוג הפרדוקס. לכן נראה לי שיש להתבונן בסוג הזה.

למעשה, כל המחשבה המערבית, ובכלל זה כמובן הלוגיקה והמתמטיקה, מבוססת על חשיבה רציונלית. הפרדוקס הוא הסיכה שמפוצצת את הבלון הזה. והפרדוקס הוא החריג, הוא היוצא מן הכלל (ומוכר גם בפרדוקס ביחס לזה – לכל כלל יש יוצא מן הכלל. אז האם גם לכלל הזה יש יוצא מן הכלל? – פרדוקס ששם זרקור על הנטייה של המחשבה המערבית להתייחס לכוליות [למן הפרה-סוקרטים ועד, להבדיל, לוינס], שלא תמיד קיימת, אך חוקיות יכולה להיות מובנת רק דרכה).

להרחבה ולדוגמאות נוספות של פרדוקסים (למשל, פרדוקס אכילס והצב, פרדוקס השקרן, ואם לחזור לראסל – פרדוקס הספר) אני ממליץ לקרוא את הספר "פרדוקסים" בהוצאת האונ' המשודרת.

אבל הפרדוקס יוצר בעיה רק במחשבה המערבית. במחשבה המזרחית אין הוא יוצר בעיה כלל. למען האמת, אני סבור שהמחשבה המזרחית מבוססת במידה רבה על הפרדוקס, שמבטא שבירה של מחשבה הגיונית. כך לפחות, במודגש, בזן-בודהיזם.

כאן צריכה לבוא המלצת קריאה, אך על אף שקראתי ספרים רבים בנושא הזן-בודהיזם, לא עולה לי כרגע ספר ספציפי לראש.

ניקח לדוגמה את הקואן הידוע – "איזה צליל משמיעה מחיאת כף יד אחת?". אולי אין זה בדיוק פרדוקס, אך זה מדגים יפה את שבירתה של המחשבה ההגיונית הרגילה. למעשה, לפי הניתוח שלי, הקואן הזה מדבר ממש על שבירת ההיגיון הזו. כי מה הן שתי ידיים אם לא דבר והיפוכו, שמקבלים את משמעותם זה מתוך זה. בלי אור אין חושך, ובלי חושך אין אור. כלומר, בלי המילים אור וחושך, השפה בנויה כצמדים של ניגודים בינאריים (אמנם – לא כולה!). וקול שמיעת המחיאה בקואן היא המשמעות הנוצרת. אם כך, הקואן שואל בעצם – איך יכולה להתקבל משמעות ללא החשיבה הבינארית, הדיכוטומית? ללא צמדי הניגודים. וכך, בלא הבסיס של החשיבה ההגיונית.

למעשה, גם במחשבה המערבית במאה העשרים התחילו לערער על המוחלטות של החשיבה המחלקת הכול לקטגוריות בינאריות. כך, למשל, בפוסט-סטרוקטורליזם.

אבל המחשבה המזרחית, ובמיוחד זו שבזן-בודהיזם, שוב, עוסקת גם רבות בתודעה האנושית ומנסה לפענח אותה. האם יכול להיות שיש קשר בין שני הדברים האלה? השאלה הזו תוביל אותנו לחלק השני של המאמר ולסיום החלק המקדים הזה.

 

2.

הגיע הזמן שנתחיל להתייחס לנושא שלשמו התכנסנו כאן – התודעה.

(לא מזמן התייחסתי לנושא זה בסקירת הספר "מהי תודעה?").[2]

ישנה שאלה שהעסיקה אותי שנים רבות – האם, באופן עקרוני, האדם יכול להכיר את עצמו? כמובן, אני יכול להכיר חלקים בי, או להכיר את עצמי באופן חלקי, אך האם תיתכן הכרה-עצמית שלמה? ככל הנראה, לפחות במבט ראשון, הדבר בלתי אפשרי. משום שאם, למשל, אני רוצה להכיר את אופני ההכרה שלי, עליי להשתמש באופני ההכרה שלי לשם כך, אך אז אני מכיר רק את מה שאופני ההכרה שלי, המוגבלים מטבעם, מאפשרים לי, וממילא איני מכיר הכול. האדם, בעצם, צריך לצאת מחוץ לעצמו על מנת להכיר את עצמו, ודבר זה בלתי אפשרי.

אך למעשה יש כאן בעייתיות חריפה יותר. כי אפשר לומר שבאופן עקרוני, אין דבר יכול להכיר את עצמו. נוצר כאן פרדוקס.

למעשה, אני חושב שזה מאפיין בסיסי של הפרדוקס, אולי אפילו הגדרה שלו, הווה אומר – דבר המתייחס לעצמו! אפילו מבחינה לשונית, אפשר לשים לב שהפרדוקסים בדרך כלל מכילים אותה מילה פעמיים (מה שיכול ליצור גם טאוטולוגיה, הניגוד הבינארי של הפרדוקס, כמו למשל במשפט: כיסא הוא כיסא).

למשל הפרדוקס של ראסל שהזכרנו, מדבר על קבוצה כלשהי, המכילה את עצמה כאיבר. או פרדוקס השקרן מדבר על המשפט "אני משקר", המתייחס לעצמו.

אך כבר כאן המקום להגיד, שזו בדיוק ההגדרה של התודעה, או לפחות הגדרה אחת שיכולה לעלות על הדעת, הווה אומר – דבר המתייחס לעצמו!

והנה זה פלא, שהרי ראינו שעקרונית דבר אינו יכול להתייחס לעצמו, אך בחיינו אנו עדים להתייחסות-עצמית זו כל העת, כיצד זה יתכן?

זו נראית לי התעלומה הגדולה של התודעה, והיא קשורה הדוקות להגדרת האדם כישות ייחודית בטבע, ואם תרצו להרחיק לכת – גם למושג מותר האדם וצלם אלוהים שבאדם. אכן, פלא.

אך כאן נראה לי להציע אפשרות פתרון אחת: אמנם, דבר לא יכול להתייחס לעצמו מבחינת החשיבה ההגיונית הסדורה, אך הוא כן יכול להתייחס לעצמו בצורה פרדוקסלית. לכן, גם התודעה לעולם לא תזכה להכרה מלאה בכלים ההגיוניים הרגילים, אך בכל אופן היא מתקיימת בפועל באופן שחורג מכלי ההבנה שלנו באופן יסודי ומהותי.

גם מבחינה פיזיולוגית פשוטה, כמעט הכרחי שכך יקרה. כי ה"הבנה" היא פעילות משנית ל"תודעה". אפשר לומר באנלוגיה גסה שהתודעה היא הפעלת המחשב, בעוד ההבנה היא פעולתו.

וכאן אולי צריך להוריד את הכובע בפני החשיבה המזרחית של הזן-בודהיזם, שחוקרת את התודעה מתוך התבוננות-עצמית ובלי עזרת הכלים הרציונליים של החשיבה המערבית. והיא עושה זאת כבר אלפי שנים.

 

זהו, עד כאן מחשבותיי בנושא זה בינתיים. אני בטוח שקיימת ספרות ענפה בנושא שאינה מוכרת לי, אך עדיין ראיתי לנכון לשתף את מחשבותיי.

 

 

הערות:

[1] כאן: https://wp.me/p712oV-q4

[2] כאן: https://wp.me/p712oV-py