מדינה קטנה לעם גדול, מאת חיים נבון

מדינה קטנה לעם גדול, מאת חיים נבון.
ידיעות, 2021, 264 עמ'.

הרב חיים נבון רב הפעלים מעלה בספר זה את חזונו למדינת ישראל, שהוא אינו מדינת הלכה, אבל כן מדינה עם דגש יהודי, אבל, כפי שנבון כותב, בצורה 'קלה'.
הוא פותח בדיון במדינה כפי שהיא מופיעה בתנ"ך, עובר לעקרונות כלליים של שיטות משטר שונות, למשל פלורליזם מול סובלנות, ורק בפרק האחרון הוא מגיע להצעות קונקרטיות.
לא אכתוב באריכות על הספר, אבל כהרגלי מזה זמן, אצרף כמה ציטוטים מייצגים. אומר רק כהערכה כללית, שאני די התייגעתי בקריאת הספר, ובכלל שבעתי מעיסוק בענייני יהדות ומדינה, אבל כן יש בספר דברים מעניינים רבים, ואולי גם בשורה לעתיד.

הנה מדגם ציטוטים –
השוואה בין הוגי יוון להגות התנ"ך (שאגב, קראתי אותה בדיוק אחרי שאני כתבתי קטע קצר על מעשהו של סוקרטס, ובניתוח שלי מעשהו דווקא כן עולה בקנה אחד עם רוח היהדות. קישור בסוף) –

"יורם חזוני העיר שבדיאלוג "קריטון" תיאר אפלטון איך מורהו, סוקרטס, מסרב לברוח מהכלא ומן המוות שנגזר עליו. סוקרטס הסביר שתהיה זו בגידה בעיר־המדינה ובחוקיה. רק בזכות החוקים הללו יכלו הוריו של סוקרטס להינשא, רק בזכותם זכה הוא להיוולד, לגדול ולהתחנך. אדם צריך לציית גם לחוקי עוול של מדינתו, כי למעשה לא הוריו ולא משפחתו גידלו אותו, אלא המדינה וחוקיה. המשפחה טפלה היא למדינה. גישה כזו זרה בתכלית למקרא. כאשר פרעה ואנשיו רוצים להעניש בחומרה את משה על שהציל עשוק מיד עושקו, משה אינו מהסס לרגע, ובורח ממדינת העוול ומחוקיה.

גישתו של אפלטון לפוליטיקה אופיינית לעולם היווני הקלאסי. הוגי יוון נטו לראות בפוליטיקה אמצעי הכרחי לשלמות האנושית. אריסטו היה מתון יותר מאפלטון בנושא הזה, אך גם הוא קבע, בפתיחתה של האתיקה: מהדורת ניקומכוס, כי "המדע הראשי" הוא "המדע המדיני". ועוד הוסיף בספרו הפוליטיקה כי מבחינה ערכית המדינה היא שעומדת במוקד, ולא היחיד ומעגלי הזהות המצומצמים שלו: "קודמת המדינה על פי הטבע לבית, ואף ליחידים שבבני האדם, כי הכלל קודם בהכרח לחלק"."

מלחמה, מוכרת מאוד, ברלטיביזם הפוסטמודרני (אך נציין כי מחשבה רלטביסטית מצויה אף אצל הוגים שמרנים קלסיים, וכבר כתבתי על כך בעבר) –

"הווריאציה הפופולרית היום של הפלורליזם היא גידול הפרא שלו, הרלטיביזם (יחסיות): אין אמת, הכול נרטיבים, ערכים הם עניין של טעם. אף אחד לא יותר צודק מאף אחד אחר, וזאת רק משום שאין שום משמעות למילה "צודק". יש הוגים פוסטמודרנים שאומרים שאין אמת, ויש שאומרים שהכול אמת. אין הבדל משמעותי בין שני הניסוחים הללו. האמת מוגדרת על ידי הבדלתה מן השקר; אם שום דבר אינו שקר, אז גם שום דבר אינו אמת. המושג "אמת" מאבד כך את משמעותו."

בין פלורליזם וסובלנות (אני חושב שאלה מונחים דומים מאוד, אם לא ממש חופפים, הרי שתלויים זה בזה) –

"באופן פרדוקסלי, הסובלנות הפשוטה מכילה בסופו של דבר יותר מאשר הפלורליזם המתוחכם. הסובלנות מכינה אותך מראש להתמודד עם דברים שירגיזו אותך, ושאינם משתלבים בהשקפת עולמך. ובכל אופן, נדמה לי שזה המרב שהיהדות יכולה להציע. מדינה יהודית רזה לא תהיה פלורליסטית, אך היא תהיה סובלנית. היא תְמעט להתערב בחייהם הפרטיים של אזרחיה, לא מסיבות פילוסופיות עקרוניות, כמו מתוך הרצון שחיינו המשותפים יהיו נסבלים."

סובלנות לשכנים ולאחים (העיקרון כאן הוא אבן יסוד במחשבה השמרנית, והוא די הגיוני בעיניי, כל עוד גם ה'שכנים' נהנים ממלוא הזכויות) –

"סובלנות של שכנים וסובלנות של אחים. הראשונה היא סובלנות כלפי מיעוטים בני דתות אחרות ועמים אחרים, שחולקים אתנו את האזרחות במדינה, אך אינם שותפים למורשת שלנו ולזהותנו. השנייה היא סובלנות פנים־יהודית, בין קהילות יהודיות שונות, שיש ביניהן שותפות בסיסית בזהות היהודית. ככל שהסובלנות רחבה יותר, ככל שהיא מכילה פערים רחבים יותר, כך היא באה על חשבון תחושת השותפות. אני סובלני כלפי ערבים מוסלמים הנוהגים כמצוות דתם ומכבד את אורחותיהם, אך ההבדלים בינינו עמוקים מאוד. הם שכניי, אך לא אחיי. כלפי אחי היהודי אני מגלה סובלנות מסוג אחר: זו סובלנות שנרקמת על גבי מכנה משותף עמוק "

בין יהודית ודמוקרטית (ניתן אולי לחלק את ההבדל בין ימין ושמאל בארץ כחלוקה בין מי ש'יהודית' חשובה לו יותר ובין מי ש'דמוקרטית' חשובה לו יותר. ואם שניהם כאחת חשובים?…) –

"מן הסתם נמשיך ונתווכח, אנו וילדינו, על משמעותם של הדמוקרטיה וערכיה. אך נקודת המוצא של הוויכוח צריכה להיות האמת ההיסטורית: יהדותה של המדינה הייתה חשובה בעיני מקימיה לאין שיעור יותר מאשר הדמוקרטיוּת שלה. ממגילת העצמאות עולה שמדינת ישראל אינה "מדינה יהודית ודמוקרטית", אלא מדינה יהודית, שמשטרהּ דמוקרטי. סיפורה של ישראל הוא סיפורו של עם שחזר לארצו כדי לחיות בה חיי עצמאות ממלכתיים לפי רוחו; לא סיפורם של יחידים שחיפשו מדינה שוויונית ודמוקרטית."

והנה הצעה מעשית, בנוגע לנישואין (אני מסכים עם הדברים ועם רוחם) –

"אנחנו משלמים מחיר ציבורי עצום על המונופול החוקי של הרבנות הראשית בתחום האישוּת, ומקבלים כנגדו רווח לא גדול. המצב החוקי הנוכחי מתפרש על ידי רבים ככפייה מחניקה; ולצד זאת, מי שבאמת לא רוצה להתחתן כדת משה וישראל — ממילא נוסע לקפריסין.
מבחינה עקרונית, אני חושב שלמדינה יש סמכות לקבוע שהנישואין בישראל יהיו דתיים בלבד. אך מבחינה מעשית, אני חושב שהמחיר של הכעס הציבורי הוא עצום, והתועלת ליהדות אינה גדולה. כרב, אני רוצה שמי שבא אליי כדי שאחתן אותו יעשה זאת משום שהוא מעוניין בכך, ולא משום שהמדינה כפתה עליו.

אני חושב שיש מקום לאפשר רישום נישואין שלא כדת משה וישראל. גם באמנת גביזון־מדן מוצע שבמסגרת הסדרה כוללת של יחסי דת ומדינה, יש לאפשר גם נישואין אזרחיים בין איש ואישה החפצים בכך. אני מאמין בעוצמתה של ההלכה היהודית, ולכן אני מאמין שרוב רובם של היהודים בישראל ירצו להינשא כדת משה וישראל, גם אם המדינה לא תכפה זאת עליהם; כשם שכמעט כל היהודים בישראל מלים את ילדיהם, אף ששום חוק לא מחייב אותם לעשות זאת. ואולי דווקא משום שאין חוק שמחייב אותם לעשות זאת."

המאמר שלי שהזכרתי –
https://hagaibooks.wordpress.com/2021/03/13/%d7%9e%d7%97%d7%a9%d7%91%d7%94-%d7%a2%d7%9c-%d7%a1%d7%95%d7%a7%d7%a8%d7%98%d7%a1/

כן לחיים למרות הכול, מאת ויקטור פרנקל

כן לחיים למרות הכול, מאת ויקטור פרנקל.
כנרת-זמורה-דביר, 2021, 167 עמ'.

על הספר הזה מסופר כך –

"קיומו של הספר הזה הוא נס קטן. את ההרצאות העומדות בבסיסו נשא הפסיכיאטר ויקטור פרנקל ב־1946, תשעה חודשים בלבד אחרי שחרורו ממחנה העבודה, שרק זמן קצר קודם לכן היה בו על סף מוות. פרנקל ערך את ההרצאות לספר, ומו"ל קטן הוציא אותו לאור בגרמנית. בהמשך פסקה הדפסתו, והוא נשכח ברובו עד לאחרונה, כשאותו מו"ל גילה אותו מחדש בארכיוניו. כן לחיים: למרות הכול לא ראה אור מחוץ לגרמניה עד כה."

ועל תוכנו, בסיומו, מסופר כך –

"ובסופו של דבר, זו היתה כל מטרתן של שלוש ההרצאות האלה: להראות לכם שהאדם בכל זאת יכול — למרות קשיים ומוות (הרצאה ראשונה), למרות הסבל הנגרם ממחלת גוף או נפש (הרצאה שנייה), או מיד הגורל במחנה הריכוז (הרצאה שלישית) — לומר כן לחיים, למרות הכול."

את גישתו החיובית הזו של פרנקל לחיים אנו מכירים כבר מספרו הנודע 'האדם מחפש משמעות', המספר על חוויותיו במחנה הריכוז, ואיך החזיק בניצוץ החיים למרות הכול, כשהוא מחזיק בכלל-החיים, שמופיע לראשונה אצל ניטשה – 'מי שיש לו למה, יוכל לשאת כל איך'.

אבל מה קורה אצל מי שאין לו למה? מה קורה אצל אדם שמאס בחיים, בגלל קשיים פיזיים או נפשיים? מה קורה אצל מי שרוצה להתאבד? – בשאלות אלה נוגע פרנקל בשלוש הרצאותיו אלה.

לדעתי, ההרצאה השנייה היא הטובה ביותר. לא הרבה נוגעים בנושא ההתאבדות, ופרנקל עושה זאת בצורה אינטליגנטית וחומלת. מצד אחד יש את שאלת 'החיים הראויים לחיותם', וכן פרנקל מראה שגם בסבל רב ניתן למצוא טעם לחיים. ובכל אופן אין למנוע את הזכות לחיים. כמובן. מצד שני קיימת השאלה בדבר הפסקת החיים בתנאים מסוימים, והנכונות לאפשר זאת – ובשאלה זו להערכתי פרנקל לא נוגע.

כיום, הספר אינו מחדש הרבה, וגם המונחים שהוא משתמש בהם עבר זמנם (כפי שגם מוער בהערת התרגום בפתיחה), אבל עדיין זהו ספר ראוי לפרסום ולקריאה.

הנה קטע אחד שלו, מתוך ההרצאה השנייה –

"למעשה, מי ששייכת לענייננו היא קבוצה רביעית של אנשים, אלה שמבקשים להתאבד משום שפשוט אינם יכולים להאמין במשמעות של המשך החיים, במשמעות החיים עצמם. התאבדות ממניע כזה מכונה בדרך כלל "התאבדות מַאֲזָן". בכל אחד מן המקרים היא נובעת ממאזן חיים שלילי כביכול. אנשים כאלה עורכים "מאזן" ומשווים את היש עם האין; הם שוקלים את מה שהחיים חייבים להם לעומת הרווח שעדיין יוכלו להפיק מהחיים לדעתם, והמאזן השלילי שהם מחשבים מביא אותם להתאבד. נבחן עתה את המאזן הזה.

על פי רוב עמודת הזכות מכילה את כל הסבל והכאב, ועמודת החובה את כל האושר והמזל הטוב שעדיין לא הושגו. אבל המאזן הזה שגוי מיסודו. כי כמאמר הפתגם, "לא באנו לעולם כדי ליהנות". וזה נכון במובן הכפול של מה שיש (הוויה) ומה שצריך להיות. כל מי שלא הרגיש זאת בעצמו מופנה בזאת לכתביו של פסיכולוג רוסי אקספרימנטלי, שהוכיח פעם שאדם ממוצע חווה תחושות של אי־שביעות רצון בהיקף רב משמעותית מתחושות הנאה. לפיכך מלכתחילה לא יהיה זה אפשרי לחיות רק למען הנאות. אבל האם זה נחוץ בכלל — האם זה לוז החיים? נדַמה לעצמנו אדם שנידון למוות, ושעות ספורות לפני הוצאתו להורג נאמר לו שהוא חופשי לקבוע את תפריט ארוחתו האחרונה. הסוהר נכנס לתאו ושואל אותו מה ירצה לאכול, מציע לו שלל מעדנים; אבל האיש דוחה את כל הצעותיו. הוא חושב לעצמו שאין שום חשיבות לשאלה אם יפטם את בטן האורגניזם שהינוֹ במזון טעים או לא, מאחר שבתוך כמה שעות יהיה גווייה…"

הבית שלנו בוער, מאת גרטה תונברג

הבית שלנו בוער, מאת גרטה תונברג
ידיעות ובבל, 2021, 160 עמ'.

מקבץ נאומים של פעילת איכות הסביבה הנודעת גרטה תונברג, נערה צעירה שוודית, בעלת אספרגר, שהייתה גם מועמדת לנובל לשלום.
עד לפני שנה היא הייתה דמות בולטת, אך בשנה האחרונה לא שמענו ממנה כלל, וגם לא ממשבר האקלים. היו לנו דברים יותר בוערים על הראש – משבר הקורונה.
קצת גורם לחשוב כמה מתוך זה קשור לקמפיין תקשורתי. אמנם ציינתי סיבה מספקת, כביכול, להשמטת הנושא, אבל בעצם אין שום סיבה להפסיק לעסוק בו גם בזמן משבר.

הספר עצמו נחמד, אם כי היא חוזרת על עצמה הרבה ולא מחדשת דברים. אבל הרטוריקה ראויה לציון. היא סוחפת, מניעה לפעולה, גם אם קצת ילדותית ומוגזמת.

אספתי כמה ציטוטים מהנאומים השונים –

"אני רק השליחה, ולמרות זאת כל השנאה מופנית אלי. אני לא אומרת שום דבר חדש, אני פשוט אומרת את מה שמדענים חוזרים ואומרים כבר עשרות שנים."

"הם מנסים נואשות להסיט את תשומת הלב ממשבר האקלים ולשנות נושא. הם לא רוצים לדבר על זה, כי הם יודעים שהם לא יכולים לנצח בוויכוח הזה. כי הם יודעים שהם לא הכינו שיעורי בית. אבל אנחנו כן."

"אנחנו חייבים להפסיק להתחרות זה בזה. אנחנו חייבים להתחיל לשתף פעולה ולחלוק את המשאבים שנותרו בכוכב הזה באופן הוגן. אנחנו חייבים להתחיל לחיות בגבולות הכוכב שלנו, להתמקד בשוויוניות ולקחת כמה צעדים לאחור לטובת כל המינים החיים פה. אנחנו חייבים להגן על הביוספירה. על האוויר. על האוקיינוסים. על היערות. על הקרקע. זה אולי נשמע תמים, אבל אם הייתם מכינים שיעורי בית, הייתם יודעים שאין לנו ברירה. "

"הם שוב מתכוונים לטאטא את הלכלוך שלהם אל מתחת לשטיח, ולהשאיר את עבודת הניקיון והתיקון לדור שלנו."

"ואני מצטערת, אבל להגיד שהכול יהיה בסדר בזמן שאתם ממשיכים לא לעשות דבר, זה לא מעשה מלא תקווה בעינינו. למעשה, זה ההפך מתקווה."

"אתם לא חייבים להקשיב לנו. אבל אתם חייבים להקשיב למדע. למדענים מכל העולם. וזה כל מה שאנחנו מבקשים — התאחדו מאחורי המדע."

"אנחנו בעיצומה של הכחדה המונית, ואתם מסוגלים לדבר רק על כסף ולספר סיפורי אגדות על צמיחה כלכלית אינסופית. איך אתם מעזים?".

לא עשו כלום

לא עשו כלום.

אז מה החטא הגדול של כל ממשל ביבי ב-12 שנה האחרונות? אם נערוך סיכום-ביניים, בתקווה שהוא גם סופי. מה החטא הגדול שלו ביחס לפלסטינים? שזה הדבר המרכזי בכל מערכת בחירות, ובמציאות עצמה. הבעיה הגדולה שלו שהוא כלל לא התייחס לסוגיה הזו! לא עשה דבר!
אם כך, החטא הגדול של ישראל הוא לא בפשעים כאלה ואחרים, אותם נוהג לסקר גדעון לוי, שאף אחד לא מתייחס אליו. כן, כמובן, גם זה, אבל זה לא העיקר. וגם, כמובן, ההרג המאסיבי בעזה, שאותו יחקור בית המשפט בהאג, אבל אפילו זה לא העיקר. כאן תמיד ניתן למצוא או להמציא תירוצים. זו הייתה הגנה עצמית, הם התחילו. כן, הם התחילו, אחרי שסגרתם אותם שנים ברצועה, אבל זה שווה מעל אלף מתים? ובעניין הסגירה – ישראל אומרת – מה הם רוצים, נתנו להם מדינה. באמת? אז למה בימים האחרונים ישראל העבירה חיסונים לעזה? האם אנחנו מצ'פרים את האויבים שלנו? לא, פשוט אנחנו עדיין שולטים עליהם.
ואגב, שאלתי את השאלה הזו בטוויטר, בתגובה לציוץ של יאיר גולן ממרצ. אף תשובה. הדחקה טוטאלית. לדעתי, אף אחד גם לא הבין את השאלה. כלומר, ימנים עשויים לומר, באמת אנחנו לא צריכים להעביר להם חיסונים, אבל לא יעשו את האחד ועוד אחד, של מה זה אומר שכן העברנו. ושמאלנים עשויים לומר, איפה הרחמנות? אך זו לא בעיה של רחמנות. אני, כמובן, כן בעד להעביר להם חיסונים, השאלה מה המשמעות של הדבר הזה.
וכך, כל פני השיח בישראל שקריים. מימין ומשמאל. ומה הפלא שבמציאות כזו מפלגות ימין מקבלות, לפי הסקרים, כ-80 מנדטים, והשמאל נמחק? (וזה יכול להסביר גם את פריחת הספרות הימנית, שכמעט רק היא, אגב, יוצאת בימי הקורונה, כפי ששמתי לב).
אז הבעיה, כאמור, היא לא מה שעשו, לא רק זה, אלא בעיקר מה שלא עשו. לא עשו כל צעד ליישוב הסכסוך! וזאת בזמן שבכל התקופה הזו כמעט לא היו פעולות טרור, למעט תקופות קצרות יחסית.
אז ביבי יגיד שזו הצלחה שלו. אולי. אבל בצד זה צריך גם לעשות משהו. וכן אומרים 'אין פרטנר', סיסמה שנשארה מימי ברק, שגרם נזק עצום. אבל כאמור – כמעט ואין טרור כל התקופה הזו, אז באיזה מובן אין פרטנר? אין פרטנר – מהצד שלנו! אין כל נכונות להגיע להסדר, ורבים מודים בכך.
אז זו האשמה של ממשלת ישראל בתקופת ביבי, ושל העם הישראלי שנגרר אחריו.

טוב, נקטע לי רצף המחשבה, ולכן איני זוכר אם רציתי לומר עוד משהו. נשאיר זאת כך. ורק אוסיף את מה שרשמתי לי כתזכורת מראש – גם 'אין כוחות'. דוד וגוליית, כידוע. ישראל כביכול 'נלחמת' בפלבטינים, אבל איזו מין מלחמה זאת? ישראל היא מעצמה עוצמתית, והפלסטינים עניים ומסכנים. זו מלחמה? לא, זה דיכוי ושעבוד. ועדיין ישראלים רבים מרגישים שהצדק איתם, ושאלוהים איתם. ולמצער, נראה שאלוהים באמת איתם, כי הם מצליחים במעשיהם. אכן, נכנסות לכאן גם סוגיות תיאולוגיות. אך אני בוחר ומבכר להיות בצד החלש והמקופח, ובצד הצדק, כי כך למדנו שנכון. אך המחיר, אך, המחיר. מי יסכים לשלם אותו?
עד כאן.

מחשבה על סוקרטס

שומע עכשיו איזה פודקאסט קצר על סוקרטס, לא משהו שאני לא יודע כבר. המשפט האחרון שנאמר בו לפני שעצרתי (זמנית), הוא שסוקרטס אומר, כשהוא כבר לפני הוצאתו להורג – 'לא את החיים יש להעדיף, אלא את החיים הטובים'.
המחשבה הראשונה שלי היא – מה פתאום! בחיים יש קשיים, ואנשים חיים גם עם הקשיים. נכון שיש קשיים גדולים שמכריעים אנשים, אבל הרוב מחזיקים מעמד. וזו גם לא דרך היהדות, שבה החיים הם מתנה שיש להעריך ואסור לאבד, בכל מצב, או כמעט בכל מצב. לא רק כ'הלכה', אלא כדרך חיים. אין אנו מבקשים את תענוגות החיים, אלא תוכן, ערך.
אך אז חשבתי על כך מחשבה שנייה, לפיה יתכן שכשסוקרטס אומר 'החיים הטובים' אין הוא מתכוון לתענוגות החיים, אלא ל'חיים הנכונים'. וזה לא 'שמא', אלא ודאי. הרי הנימוק של סוקרטס הוא שהוא מקבל עליו את הדין שהעיר השיתה עליו ולא יברח, כי כל חייו הטיף לחיים המכבדים את החוק והקהילה. אין הוא דואג לתענוגות, אלא למוסר.
אם כך, סוקרטס צודק, וגישתו היא גם יהודית מאוד – לא את החיים יש להעדיף, אלא את החיים הנכונים, המוסריים.
אבל למעשה, עוד לפני 'המחשבה הראשונה' שהזכרתי, הייתה לי מחשבה אחרת, שאינה קשורה למשפט אחרון זה, והיא – שאם סוקרטס היה חי היום, כנראה היו מוציאים אותו להורג שוב.
שאו ברכה.

*

ובדיוק קורא – הרב נבון חולק עליי –

ציטוט מ"מדינה קטנה לעם גדול"

"יורם חזוני העיר שבדיאלוג "קריטון" תיאר אפלטון איך מורהו, סוקרטס, מסרב לברוח מהכלא ומן המוות שנגזר עליו. סוקרטס הסביר שתהיה זו בגידה בעיר־המדינה ובחוקיה. רק בזכות החוקים הללו יכלו הוריו של סוקרטס להינשא, רק בזכותם זכה הוא להיוולד, לגדול ולהתחנך. אדם צריך לציית גם לחוקי עוול של מדינתו, כי למעשה לא הוריו ולא משפחתו גידלו אותו, אלא המדינה וחוקיה. המשפחה טפלה היא למדינה. גישה כזו זרה בתכלית למקרא. כאשר פרעה ואנשיו רוצים להעניש בחומרה את משה על שהציל עשוק מיד עושקו, משה אינו מהסס לרגע, ובורח ממדינת העוול ומחוקיה.

גישתו של אפלטון לפוליטיקה אופיינית לעולם היווני הקלאסי. הוגי יוון נטו לראות בפוליטיקה אמצעי הכרחי לשלמות האנושית. אריסטו היה מתון יותר מאפלטון בנושא הזה, אך גם הוא קבע, בפתיחתה של האתיקה: מהדורת ניקומכוס, כי "המדע הראשי" הוא "המדע המדיני". ועוד הוסיף בספרו הפוליטיקה כי מבחינה ערכית המדינה היא שעומדת במוקד, ולא היחיד ומעגלי הזהות המצומצמים שלו: "קודמת המדינה על פי הטבע לבית, ואף ליחידים שבבני האדם, כי הכלל קודם בהכרח לחלק"."

– מדינה קטנה לעם גדול מאת חיים נבון.

ספרים מומלצים לפסח 2021


כידוע, בתקופה זו כמעט לא יצאו ספרים חדשים, ועל כל פנים לא ספרים שמעניינים אותי. כך יצא שמאז פוסט סיכום השנה האזרחית החדשה 2020 לא העליתי לכאן דבר. גם המצב המתוח תרם לכך.
אבל בכל זאת קראתי כמה ספרים, ששניים מהם לפחות מומלצים לקריאה, ולכן אביא התייחסויות קצרות שכתבתי עליהם, אולי לקראת חג פסח המתקרב ובא.

שני הספרים המומלצים יצאו ממש לאחרונה. הראשון, שגם הוא שנוי במחלוקת עזה, הוא ספרה של גליה עוז. ניסיתי לכתוב בקצרה ובזהירות מה שחשבתי עליו –
דבר שמתחפש לאהבה, מאת גליה עוז
https://hagaibooks.wordpress.com/2021/03/05/%d7%93%d7%91%d7%a8-%d7%a9%d7%9e%d7%aa%d7%97%d7%a4%d7%a9-%d7%9c%d7%90%d7%94%d7%91%d7%94-%d7%9e%d7%90%d7%aa-%d7%92%d7%9c%d7%99%d7%94-%d7%a2%d7%95%d7%96/

השני, פחות שנוי במחלוקת, אבל אולי גם, הוא ספרה החדש של יוכי ברנדס על התנ"ך –
כשאלהים היה צעיר, מאת יוכי ברנדס
https://hagaibooks.wordpress.com/2021/03/02/%d7%9b%d7%a9%d7%90%d7%9c%d7%94%d7%99%d7%9d-%d7%94%d7%99%d7%94-%d7%a6%d7%a2%d7%99%d7%a8-%d7%9e%d7%90%d7%aa-%d7%99%d7%95%d7%9b%d7%99-%d7%91%d7%a8%d7%a0%d7%93%d7%a1/

כמו כן, תופעה ראויה לציון היא שספרות ימנית דווקא יצאה כסדרה בתקופה זו, ואולי אף בקצב מוגבר.
מי שמתעניין יוכל למצוא בבלוג שלי, שהקישורים המצורפים כאן מפנים אליו, התייחסות לספרו של חנן עמיאור – 'הסדנה להנדסת תודעה', ולספרו של גדי טאוב (בקצרה) – 'ניידים ונייחים'. איני מצרפם כאן, כי אני רוצה להימנע מוויכוחים פוליטיים בבמה זו (-כלומר אתר הפייסבוק).

על הספר 'הרפורמציה הדתית של חז"ל'

הרפורמציה הדתית של חז"ל, מאת גולן ברושי.
המכללה למקרא, 2021, 261 עמ'.

זהו ספר מבית היוצר של היהודים המשיחיים, והוא המשכו, בעצם, של 'מיתוס התורה שבעל-פה', שעליו כתבתי כאן. אולי הוא בסגנון אקדמי יותר. יש שייאמרו (יהודים מסורתיים) שאין מקום בכלל להתייחס לספרים כאלה, אך אני איני חושב כך, ולהלן אביא חלק מטענותיו, בליווי ציטוטים, וישפוט כל איש לעצמו.
הטענה המרכזית, על כל פנים, דומה לספר הקודם – שהיהדות הרבנית והתורה שבעל-פה הן בעצם רפורמה בהיהדות.
הספר מחולק לשבע טענות, שאלה הכותרות שלהם –

רפורמה ספרותית – מהפכת ההלכה (עניין ידוע ואדלג עליו)
רפורמה חינוכית-פילוסופית (להלן)
ביטול עקרון הפרדת הרשויות (מתן סמכות רבה לרבנים)
רפורמה בפולחן – ביטול הצורך בקורבנות (עניין ידוע ואדלג עליו)
הרפורמה התיאולוגית – מעבר מאתנוס לאתוס (להלן)
רפורמת התשובה – חזרה לדת במקום לאלוהים (כלומר, מיסיון יהודי מתוקצב)
רפורמה אתיאיסטית – דת ללא אלוהים (ביטול רוח הקודש, ביטול הנבואה, ביטול בת הקול -תנורו של עכנאי, האיסור לקרוא בשם ה', תפילה מהסידור ולא מהלב, העברת הדגש מהתנ"ך לגמרא, הפיכת אלוהים לתלמיד-חכם, כבוד אל לחכמים, דגש במצוות ולא באמונה וכו')

ולהלן קצת פירוט –

הוא טוען שהיהדות הרבנית למדה מחוכמת יוון, וכל שיטת הלימוד שלה היא פילוסופית-הלניסטית, ובהקשר הזה הוא אומר –

"במאמרו ״ירושלים ואתונה״, דן ליאו שטראוס באנטגוניזם ובדיכוטומיה שבין שתי הערים; ירושלים מייצגת את יהדות התנ״ך הדוגלת ב״ראשית חכמה — יראת אלהים״; בעוד 'אתונה' מייצגת את התהייה הפילוסופית הרפלקטיבית, קרי את חיפוש החוכמה דרך העיון הפילוסופי הביקורתי. ירושלים מסמלת אם־כן את מחשבת המקרא; ואתונה — את שיטות הפילוסופיה היוונית. שטראוס הנגיד בין אלוהי התנ״ך לבין האל האפלטוני, העולה הן ממדרשי חז״ל והן מהגותו של הרמב״ם, בעיקר בספרו 'מורה הנבוכים'. אליבא דשטראוס, לא תיתכן נאמנות כפולה לשתי ערים אלו. יש לבחור: ירושלים או אתונה, התגלות או הגיון, דת או פילוסופיה. בפרפרזה לדברי אליהו לישראל על הר הכרמל,349 ניתן לדמיין את שטראוס קורא אל חכמי בית המדרש ואומר: 'עַד־מָתַי אַתֶּם פֹּסְחִים עַל־שְׁתֵּי הַסְּעִפִּים; אִם־ה' אֱלֹהֵי הַמִּקְרָא הוּא הָאֱלֹהִים, לְכוּ אַחֲרָיו; אִם־הָאֵל הָאַפְּלָטוֹנִי הוּא אֱלֹהֵיכֶם, לְכוּ אַחֲרָיו!'"

הוא מדבר על אידיאל התלמיד-חכם, שנהנה מהרבה הטבות, ובכלל על הדגש ששמו על הלימוד עצמו, ובהקשר הזה הוא אומר –

"הרמב״ם טבע את הביטוי: ״לולי המשתגעים, נשאר העולם חרב״. כוונתו הייתה לומר כי למרות שהאידיאל מחייב כל אדם לתור אחר חוכמת הפילוסופיה, אין חברה תקינה אשר יכולה הייתה לתפקד באוטופיה שכזו. לפיכך 'המשתגעים' הם אותם עמי ארצות, אשר נגזר עליהם לעמול בעבודות כפיים, כדי לספק לחכם את התשתית הפיזית הדרושה בשביל שיעסוק בפילוסופיה גרידא, קרי בתלמוד תורה. ייתכן שעמדתו נקבעה בהשראתו של רבי שמעון בר יוחאי, שטען: ״על האדם להקדיש עצמו לתורה, ולוותר על זמן העבודה בתחומים אחרים: "שבזמן שישראל עושין את רצונו של מקום — מלאכתן נעשית על ידי אחרים״ (בבלי, ברכות ל״ה ע״ב. ביאור שטיינזלץ)."

הוא אומר שבתנ"ך עם ישראל היה קודם-כל עם, כלומר אתנוס, אך חז"ל הפכו את התמונה, וקבעו שהיהדות נקבעת לפי שמירת המצוות, כלומר לפי האתוס. ובהקשר הזה הוא אומר –

"מגילה, י״ג ע״א. ביאור שטיינזלץ, שם נאמר:

ר' יוחנן אמר דבר אחר: לעולם תפרש שמרדכי מבנימן הוא בא, ומדוע קורא לו "יהודי" — על שום (אסתר ב, ה) שכפר בעבודה זרה, ודורש "יהודי" כמו יחודי, שכל הכופר בעבודה זרה נקרא "יהודי".

במילים אחרות, מרדכי נחשב יהודי לא בשל מוצאו, אלא בשל אמונתו ומעשיו — היינו דתו."

וכן –

"אמירתו של רבי סעדיה גאון: ״אין אומתנו אומה, אלא בתורותיה״ ומאמר ספר הזוהר: ״אורייתא וישראל חד הוא״, מבטאים באופן ברור את הפיכת היהדות מאתנוס לאתוס; מלאום אתני לתיאולוגיה דתית; מקולקטיב שזהותו עוברת בירושה גנטית, ליהדות נרכשת"

ועוד –

"הרמב״ם, שגדל על ברכי אבותיו ה'גאונים' וה'סבוראים' וינק את הגותם של חז״ל, הבין כי אדם אינו נולד יהודי; אדרבא, הוא מתחנך ומוכשר להיות יהודי ועליו להתאמץ להמשיך בכך עד סוף ימיו, על־ידי קיום מסורת ההלכה הרבנית."

והוא אומר שיהדות הפכה מדת לכת, שכן היא עונה על מאפייני הכתות. למשל, הכת אומרת לך מה לחשוב. ובהקשר הזה הוא מזכיר –

"בספרו המונומנטלי ״1984״, תיאר ג'ורג' אורוול את רצונה של מפלגת השלטון להכריז כי מעתה, חייבים כולם להאמין כי שתיים ועוד שתיים שווים חמש. מאוחר יותר נלקח וינסטון, אותו בחור אומלל שסירב להתנהג בהתאם לפרופגנדה המזויפת של המדינה הדיקטטורית, לחדר החקירות ושם נאלץ לעבור חינוך מחדש. החוקר מניף ארבע אצבעות וכופה עליו להודות כי הוא רואה חמש, אך וינסטון מסרב לשתף פעולה ומתעקש כי הוא מבחין בארבע בלבד. לאחר סדרת עינויים מחרידה, הוא קורא בכניעה: 'חמש, חמש, חמש!' בשלב הזה, נדמה לווינסטון כי הוא ענה על דרישות המפלגה וכעת ישוחרר לחופשי, אך לתדהמתו אומר לו החוקר הסדיסט כי תשובתו עדיין אינה מספקת. וינסטון אינו מבין מדוע, 'הרי אמרתי לכם כל מה שרציתם לשמוע, הלא כן?'. והחוקר עונה: 'לא וינסטון, זה לא יעזור. אתה משקר. אמנם אמרת לנו מה שרצינו לשמוע, אמרת שאתה רואה חמש אצבעות. אך בתוך תוכך, אתה עדיין מאמין שיש ארבע'."

לסיכום –

"הרפורמציה הרבנית הציגה לישראל דרך התורה שבעל־פה ברית חדשה, שהותאמה לשינוי הבלתי־נמנע שחווה העולם היהודי עם חורבן בית המקדש השני. הברית החדשה שכרתו חז״ל עם היהדות שינתה את עולם התנ״ך לבלי הכר, בכך שהמירה את שלושת יסודותיו בשילוש מקודש משלה: הרבנים החליפו את הכוהנים; בית המדרש תפס את מקומו של בית המקדש; והתורה שבעל־פה קיבלה עדיפות גבוהה על פני התורה שבכתב. אבותיה של הרפורמציה הרבנית — הסופרים והפרושים — הניחו את היסודות לכל מה שמזוהה היום כ״יהדות״ האותנטית. המהפכות האדירות שחוללו חז״ל כדי לכבוש את יהדות המקרא ולעצבה מחדש, נשאו פרי. לראייה, מי שיוצא חוצץ נגד מסורת ההלכה, כאילו הכריז מלחמה על העולם היהודי כולו."
(לכן, הוא ממשיך ואומר, המנהיגים הציונים, שהחיו את התנ"ך, נתפסו כאויב אצל הרבנים החרדים).

האם זו אכן יציאה נגד עיקר היהדות, או רק ניסיון בחינה ושיפור שלה? תבחנו בעצמכם.

דבר שמתחפש לאהבה, מאת גליה עוז

דבר שמתחפש לאהבה, מאת גליה עוז.
כנרת-זמורה-דביר, 2021, 110 עמ'.

אתמול יצא ספרה של גליה עוז 'דבר שמתחפש לאהבה', בו היא טוענת להתעללות נפשית ופיזית בה מצד אביה, הסופר המפורסם עמוס עוז ז"ל. אני הייתי ממכבדיו של עוז, וקראתי לא מעט מספריו, אף כי בעיקר את ספרי העיון, ולכן הייתי בהלם כששמעתי על דבר הספר, ואכן מיהרתי לקרוא אותו (הוא יצא מהר גם במהדורה דיגיטלית, והוא די קצר, 110 עמודים, כך שהספיק יום אחד בשביל זה).
הספר קודם כל כתוב היטב והוא נקרא ברצף ובריתוק. הדברים שגליה אומרת נשמעים כל-כך נכונים, כל-כך מוכרים, והלב יוצא אליה.
משפחות הן דבר מסובך, כפי שידע טולסטוי, שפתח את ספרו במשפט הידוע. אמר וצדק.
"כל המשפחות המאושרות – מאושרות באותה הדרך. כל משפחה אומללה – אומללה בדרכה שלה" – לב טולסטוי, מתוך הספר "אנה קארנינה ".
מה הכוונה מאושרות באותה הדרך? לדעתי – מאושרות כלפי חוץ, מראות מצג-שווא של אושר, תמונה יפה של משפחתיות. אבל, בתוך זה, באמת הקשה, אין שם אושר, אלא כאן בא החלק השני – כל משפחה אומללה על פי דרכה.
וגם זה לא נכון לגמרי, כי יש דפוסים של אומללות. למשל, ישנו הדפוס של 'הכבשה השחורה', או 'השעיר לעזאזל' – שפעמים רבות אלו מונחים חופפים. עולה שזה המקרה של גליה. אינני יודע מה הסיבה לכך, זה עניין לפסיכולוגים, אולי הייתה רגישה יותר, אולי נבחרה באקראי. בכל מקרה, מקרים כאלו הם עצובים וטרגיים, וצריך לדעת איך לטפל בהם.
ספר אחד שמנסה לגעת בבעיה דומה לזו המתוארת בספר הוא 'ילדות של נסיכה' מאת דנית בר, שעוסק בהורות מרעילה, ברמות כאלה או אחרות. קראתי כמחצית מספר זה, אך לא כתבתי עליו, משום שאני לא יודע אם הגישה שמציגה המחברת היא הנכונה.
למה? כי שום הורות אינה מושלמת, והשאלה היא מה צריך להיות היחס להורים, גם כאשר הם אינם מושלמים. כאן, כמובן, יש דרגות. יש הבדל בין הורה שלא היה נעים ובין הורה אלים, או אף יותר מזה. אך כל עוד לא מדובר בפשע גלוי, אנו צריכים להיות זהירים. הגישה של דנית בר נראיתה לי קורבנית. העמדת הילד במקום הקורבן המסכן. ואני לא בטוח שזו הגישה הפסיכולוגית העדיפה. ישנה לה חלופה, של פסיכולוגיה בגוון נוצרי, אפשר לומר – והיא הסליחה. קבלה של הצרות והמגרעות שהיו מנת חלקך בלי להאשים. לי זו נראית גישה טובה יותר. אך שוב, כאמור – רק עד גבול מסוים.
ושוב לספר של גליה עוז. היא מתארת תחושות קשות של דחייה ומצוקה רגשית שנגרמה על-ידי אביה, אבל למען האמת לא מביאה מספיק עדויות אובייקטיביות. נכון, צריך להיות ערים לזה – במקרים כאלה הרבה פעמים אין 'עדויות אובייקטיביות', אבל בלעדיהן לקורא מן החוץ אין הרבה על מה להסתמך. ואחרי הכול, גם עמוס עוז הוא דמות פה, הזכאית להגנה, למרות שהוא הדמות החזקה והפריבילגית בסיפור. 'לא תהדר דל בריבו', נאמר לנו בתורה. אף על פי שלחסד ודאי הוא זכאי.
היא כן מציינת מקרים בודדים של אלימות כלפיה וכלפי אימה בילדות. אלה דברים לא נעימים, אך צריך לזכור שבימים ההם הדבר לא היה כל-כך חריג, ובכל מקרה מדובר במקרים בודדים. לזה נוספת עדות שאר בני המשפחה, כפי שפורסמה אתמול, בה הם טוענים כי הם זוכרים אחרת, אב אוהב וחם.
אך כאן צריך לומר כי דבר זה לא מבטל את טענתה, ואכן דניאל עוז, הבן, אמר שהוא אינו 'מבטל' אותה. מכיוון שאך טבעי הוא שרק 'השעיר לעזאזל' יחוש את מה שהוא חש, ואם הוא חש זאת – זה קיים.
עוד היא מביאה מספר עדויות על התבטאויות מקניטות. אלה משכנעות הרבה יותר. עמוס עוז ידע להשתמש בשפה היטב, וידע אף, מסתבר, להשתמש בה אף לרעה. המכתב שהיא קיבלה ממנו לבת-מצווה שלה, שפורסם בכל הקיבוץ, אכן היא מקניט ומעציב.

סיכומו של דבר, ספר קשה, שהיה קשה לי לקרוא. השאלה אם בכלל יש מקום לספרים כאלה. המחברת חשבה שכן, ואיני שופט אותה על כך, כי איני יכול לשים עצמי בנעליה, אבל יש כאן שאלה עקרונית.
דבר דומה חשתי כשקראתי את הספר של אסתי וינשטיין 'עושה כרצונו', שחשפה את יחסיה עם בעלה ואת המתרחש בחסידות גור. מצד אחד, זה מביך לקרוא וידוי אינטימי כל-כך, אך מצד שני מועיל לחשוף כיצד מתנהלים הדברים בחסידות סגורה זו.
לסוגיה זו צריך למצוא פתרון. אולי פרסום בעילום שם. אולי מסירה לאנשי מקצוע, שצריכים ללמוד את המורכבויות וגם להיות הוגנים לכל הצדדים. אבל בטוח שאי-אפשר להשאיר מקרים כאלה לא מטופלים.

כשאלהים היה צעיר, מאת יוכי ברנדס


כשאלהים היה צעיר, מאת יוכי ברנדס.
כנרת-זמורה-דביר, 2021, 304 עמ'.

לאחר ספר הפרוזה 'אדל', שיצא לפני כשנתיים ועסק בדמותו המיסטית של הבעל-שם-טוב – ספר שקראתי, אבל לא כתבתי עליו, מסיבות השמורות עימי – יוצאת עתה הסופרת יוכי ברנדס עם מעין ספר פרשנות על התנ"ך, שזהו התחום המקצועי שלה, בעצם, ועליו כתבה גם בעבר בכמה ספרים.
היא מתייחסת בעיקר לסיפורים הידועים – חוה, קין, נח, אברהם, משה, אליהו ויונה. ממש לא מפתיע. וגם הפרשנות שהיא מביאה לסיפורים לא הפתיעה אותי, כבר הכרתי את רובה. מהבחינה הזו הספר קצת אכזב אותי.
אך אז חשבתי, שאחרי הכול אני לא דוגמה. הרי בכל הצניעות, למדתי את הספר הזה לא מעט, וקשה מאוד לחדש לי. אבל רוב הציבור הישראלי נמצא במקום אחר. ולמען האמת מהתרשמותי יש בורות גדולה בציבור בכל מה שנוגע לתנ"ך. אני רואה את זה בחידוני הטריוויה בטלוויזיה – פעמים רבות השאלות שנופלים בהן הן שאלות על תנ"ך.
אז לציבור הזה יוכי ברנדס עושה שירות גדול. היא מביאה את הסיפורים המרכזיים ואומרת עליהם דברים מעניינים, ברוח הומניסטית ופתוחה, ובגישה ספרותית, המחפשת את הלחלוחית שבסיפורים. לכן ספרה הוא גם מהנה וגם מלמד, ולכן אני ממליץ על הקריאה בו.
גם אני, למרות שכאמור לא חודש לי הרבה, נהניתי לקרוא בספר ולהיתקל שוב בסיפורים המוכרים, ובזווית הראיה המיוחדת עליהם.

*

להלן אביא כמה ציטוטים מהספר, להתרשמות –

המתודה – לא חייבים לקרוא הכול –

"אבל אין לי כוונה לייגע אותי ואתכם בכל הפרטים. מי אמר שחייבים תמיד לקרוא סיפור שלם? פרשה שלמה? פרק שלם?
כדי לאהוב תנ"ך צריך לדעתי להשתחרר לא רק מן ההכרח להבין — אלא גם מן ההכרח לקרוא הכול."

על סיפור עקדת יצחק היא אומרת, שאפשר שיצחק באמת הועלה בו לקורבן –

"בשעה שעקד אברהם את יצחק בנו על גבי המזבח ושחטו ושרפו ונעשה אפר — והיה עפרו מושלך בהר המוריה. הוריד הקב"ה טללי חיים והחיהו.

המדרש הזה מנחית על ראשנו פטיש במשקל עשר טון ומראה לנו את כל מה שלא רצינו לראות בסיפור העקדה.
אברהם באמת שחט את יצחק.
לא רק שחט. גם שרף.
יצחק נעשה אפר."

"המוח שלנו מסרב להבין כפשוטם שני משפטים מפורשים שאומרים לנו שאברהם שחט את יצחק:

וְלֹא חָשַׂכְתָּ אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ מִמֶּנִּי — אם יצחק בסוף לא הוקרב, היה צריך להיות כתוב: הסכמת לא לחשוך. או: היית מוכן לא לחשוך. אבל כתוב וְלֹא חָשַׂכְתָּ.

וַיָּשָׁב אַבְרָהָם אֶל נְעָרָיו — אם יצחק לא הוקרב, היה צריך להיות כתוב: וישובו אברהם ויצחק. אבל כתוב וַיָּשָׁב אַבְרָהָם."

על אליהו –

"אלהים מסלק את אליהו בשקט. אך חז"ל מדברים על פיטוריו בגלוי. וכאלף שנים אחריהם מגיע פרשן אמיץ במיוחד בשם רבי לוי בן גרשום (רלב"ג), שמאלץ אותנו לראות את אליהו כמות שהוא:

"כאשר ראה ה' יתברך היות אליהו מבקש רע לישראל היישירו להבין שאין השם יתברך חפץ בהבאת הרעות. ולזה הראהו במראה הנבואה הרוח והרעש והאש. ולא היה בהם ה'. ואחר זה שאל לו שנית: מה לך פה אליהו? וידמה שמרוב כעס על חטאת ישראל לא התחכם אליהו לעמוד על הכוונה האלהית והשיב שנית כמו התשובה הראשונה. וכאשר ראה ה' שהוא משתמש בנבואתו להביא רע על ישראל בהפך מה שכיוון בה, אז הודיעו שימשח אלישע לנביא תחתיו".

כל מה שרלב"ג אומר כתוב בתנ"ך.
זה הפשט.
לגמרי הפשט.
אבל כמה אומץ צריך בשביל לצעוק בקול רם:
אליהו מבקש רע לישראל."

וזה סיכום הנושאים שעסקה בהם –

"אם הייתי כותבת על השינויים של אלהים בתור חוקרת מקרא או בתור פילוסופית, הייתי מתמקדת בתיאולוגיה.
אך אני סופרת.
סיפורים הם המומחיות היחידה שלי.
אז במקום לכתוב על בחירה חופשית — סיפרתי על חוה.
במקום לכתוב על תחרויות פולחניות — סיפרתי על קין.
במקום לכתוב על השמדת חוטאים — סיפרתי על נח.
במקום לכתוב על קורבנות אדם — סיפרתי על אברהם.
במקום לכתוב על נצחיות עם ישראל — סיפרתי על משה.
ובמקום לכתוב על קנאות דתית — סיפרתי על אליהו.

אבל עכשיו אני בבעיה. השינוי האחרון של אלהים לא מתואר בסיפור — אלא בשירה. ומחולל השינוי אינו אדם יחיד — אלא קבוצה של כעשרים איש המכונים 'נביאים אחרונים' שחיו ופעלו לאורך שלוש מאות שנים. וכדי להוסיף צרה על צרתי — זה שינוי חשוב. אני לא יכולה לדלג עליו".

לבסוף נבחר יונה, עליו היא כותבת כך –

"מעי הדג מספקים ליונה הגנה ממערבולות, מכרישים, מתמנונים ומשאר סכנות הים. אך בנוסף הוא גם מקבל מאלהים רטריט אישי, קואוצ'ינג טיפולי, אימון חווייתי, או איך שלא נקרא לשלושת הימים הללו.
אלהים כמו אומר ליונה:
העולם שבראתי לא מוצא חן בעיניך?
בני האדם שיצרתי לא חביבים עליך?
במקום לשוחח אתה מתבודד?
במקום ליהנות אתה מתנתק?
במקום להגשים את עצמך אתה ישן?
במקום לראות את השמש אתה מסתגר בחושך?
במקום ליצור ולעשות אתה מתחפר במיטה?
אין לך עניין בחיים שנתתי לך?
לא אכפת לך למות?
בסדר, יונה, תקבל בדיוק את מה שמתאים לך. אירגנתי בשבילך את המקום הכי מבודד, הכי מנותק, הכי סגור, הכי חשוך והכי חסר חיים.
זה לא עונש. זאת מידה כנגד מידה."